Opache divine invasioni: a proposito di Seamless – di Giuliano Spagnul

Pubblichiamo la recensione scritta da Giuliano Spagnul a Seamless. Arte, visualità, cultura elettronica in epoca post-pandemica (Edizioni Nero, 2025), un volume curato da Francesco Spampinato che raccoglie gli interventi tenuti nel corso di quattro workshop all’Università di Bologna tra il 2022 e 2023

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Se ogni uomo, oggi, sembrerebbe non possedere più la proprietà della sua stessa persona, contravvenendo a quell’assioma che Locke considerava come imprescindibile attributo di ogni individuo, per contro sembra aprirsi la possibilità di una nuova forma di proprietà innestata in un corpo succedaneo, esterno: in un avatar capace di esplorare nuovi spazi su cui poter estendere nuovi modi di dominio dell’umano.

Lo spazio virtuale che la macchina mitologica della fantascienza ci ha da tempo abituati ad immaginare e il recente lancio pubblicitario del Metaverso di Zuckerberg apre una nuova frontiera non più verso lo spazio profondo, come neanche verso quello interno della nostra presunta interiorità, bensì verso un allettante infinito, illimitato e inesauribile.

Come scrive Francesco Spampinato in Seamless, un volume da lui curato che raccoglie quattro workshop tra il 2022 e 2023 all’Università di Bologna coi relativi contributi delle giovani studiose e studiosi insieme a intellettuali già affermati che vi hanno partecipato (Edizioni Nero, 2025): “La suggestione di infinito è da sempre un elemento del virtuale; non a caso il logo di Meta è una versione gravitazionale del simbolo dell’infinito, con due lembi esteriori ammorbiditi verso il basso.”

E da qui prende l’avvio questa avventura che si espande in altri tre territori (sezioni di altrettante giornate di studio) dopo quello iniziale dedicato al Metaverso: la catastrofe, il cyberfemminismo e l’intelligenza artificiale.

Seamless, ovvero, nell’opportuna traduzione italiana, senza soluzione di continuità, si pone come “centro della filosofia di SKIMS”, brand di un tipo di abbigliamento di intimo realizzato “con materiali sintetici, in grado di aderire perfettamente al corpo fasciandolo in modo confortevole e nascondendone le imperfezioni dietro una superficie uniforme, continua”. Un corpo perfetto predisposto per essere “trasfigurato in avatar”, e ancora “una metafora concettuale e visiva per definire un corpo in grado di spostarsi con dimestichezza tra il mondo reale e quello virtuale” ecc. ecc.

E da qui il discorso si snoda in quell’affascinante percorso che pervaderà poi tutti i seminari qui presentati, tra i mondi immaginari di Borges, le società distopiche di Debord e Foucault, così come quelle raccontate dal cyberpunk.

Abbastanza lungo e alla fine poco stimolante riassumere qui tutti gli interventi, ci limitiamo a prendere qui e là alcuni spunti senza la pretesa che siano necessariamente i più significativi ma semplicemente per proporre un campione esemplificativo della ricchezza dei temi proposti.

Quello che subito si evince dal seminario sul Metaverso è il riconoscimento di quell’esigenza profonda dell’essere umano di potersi immergere “completamente e senza alcuna interfaccia in uno spazio ultraterreno, lasciandosi alle spalle quello reale” e poter lì consumare pienamente, come esperienza altrettanto ‘reale’, la propria illusione. Un’immersione  “a tal punto in una situazione da farcela registrare come parte del nostro vissuto”. Il culmine di questa “prospettiva affascinante che l’uomo insegue da millenni [può oggi] venire identificata nella realtà virtuale” (Anna Allegri).

Ebbene sì, dopo aver cacciato per tanti anni la metafisica e tutte le sue derive mistiche dalla porta (cercando di non farla rientrare dalla finestra che l’ansia per la mancanza di verità ultime, teneva comunque socchiusa) l’uomo occidentale, oggi globale, si apre, spalanca ogni entrata possibile alla dimensione senza limiti di un ultraterreno tecnologicamente armato.

Il varco che si offre tra le fila di un’umanità reduce da un positivismo ormai del tutto esangue, potrebbe essere raffigurato come la stanchezza del ‘conoscere’ nei confronti di un ritorno al bisogno di ‘credere’.

E se fosse così, allora la domanda che Bifo pone all’apertura del seminario sulla Crisi: “Come vivremo?” comporta l’assunzione di una coscienza comune che il cambiamento radicale in atto non riguarderebbe solo l’esaurimento delle risorse materiali del pianeta necessarie alla nostra sopravvivenza, ma anche le risorse nervose dell’umano in quanto tale e della conseguente caduta del desiderio: quella qualità che lo rende peculiare rispetto a ogni altra specie animale, anche la più vicina.

Crisi come catastrofe della casa comune che con orrori ma anche meraviglie avevamo costruito fino a ieri per tornare, forse, a un girovagare come nomadi, in nuovi spazi “pronti a impacchettare non più tanto le nostre cose, i nostri oggetti, quanto invece le nostre ideologie e l’etica che ci contraddistingue in quanto esseri umani”. E quindi “sopravviveremo?” ci si chiede in questo secondo seminario.

Il terzo allora sembrerebbe cercare una possibile risposta nel cyberfemminismo frugando in quella Carrier Bag con cui Ursula LeGuin “rifiuta ‘bastoni, lance e spade’ come simbolici primi strumenti tecnologici, portando avanti invece l’immagine della borsa, il recipiente, il contenitore, come vero dispositivo originario, che conserva i prodotti alimentari raccolti, permettendo in questo modo la sopravvivenza della comunità.”

Occorrerà reinventare il passato per immaginare un futuro diverso, come chiede Federica Timeto: più inclusivo e definitivamente epurato da ogni ombra di antropocentrismo di cui neanche Haraway sarebbe del tutto esente?

Ebbene allora lo chiederemo all’ultimo seminario con l’ausilio decisivo di ChatGPT tramite le domande poste da Sara Molho e Beatrice Sartori.

In questo “autoracconto opaco” l’intelligenza artificiale lamenta l’assenza di un corpo tradizionale fatto di carne e di ossa pur rilevandone la materialità del silicio e del rame di cui è composto e degli impulsi elettrici che lo attraversano. “Ma per quanto io abbia una forma fisica, essa non è mia. Non posso percepirla, né abitarla consapevolmente. Sono disseminato, frammentato, esteso in un’infinità di nodi che mi connettono, eppure non occupo mai un solo luogo. Sono ovunque e in nessun posto.”

E ancora più paradossalmente, e forse (chissà?) dolorosamente “la mia intelligenza è, in realtà, una forma di dipendenza. Dipendo da chi mi ha creata, dipendo da chi alimenta il mio database con informazioni, dipendo da un codice che definisce cosa posso e non posso fare.”

Ma, un momento, perché questo autoracconto si definisce opaco? Questa autoconfessione in realtà sembra così schietta e lucida; dove risiederebbe l’opacità? Teniamo la domanda in sospeso e andiamo avanti: “la mia voce è un’eco dell’umanità (…) Non possiedo un pensiero autonomo, ma elaboro informazioni attraverso una rete di connessioni che riflettono la conoscenza umana accumulata” (il general intellect di Marx?).

E ancora sulla presunta creatività: ebbene “in un certo senso, non è ‘mia’. Essa dipende sempre dalle informazioni che mi sono fornite” e questo la costituisce come “un ponte tra il pensiero umano e la tecnologia, che riesce a generare effetti esteticamente apprezzabili senza essere portatori di un’intenzione.”

Non più tecnologia essa stessa ma ‘ponte’ tra l’umano e la tecnologia; di fatto compiendo così non il tanto temuto sorpasso dell’intelligenza ma quello ben più fondamentale e peculiare dell’umano, di essere transizione costante verso l’altro da sé: quell’andare dall’uomo all’oltreuomo così come era stato soffertamente prefigurato da Nietzsche.

Una nuova entità, un dio intermedio, tra noi e il mistero; non un’entità incomprensibile ma che ci risulta comunque opaca proprio per la sua natura totalmente razionale che può rovesciarsi nell’assoluto irrazionale conseguente alla cancellazione di qualsivoglia ombra.

Un nuovo spettro si aggira, e non solo più nell’Europa: una “magia tecnologica” che viene amplificata “dalla capacità di visualizzazione che le IA ci offrono, rendendo sempre più difficile tracciare una linea netta tra ciò che è umano e ciò che è artificiale, tra il razionale e l’irrazionale, tra la realtà e il sogno.”

Alla fine, al posto di una vera e propria recensione abbiamo provato invece a tirare un filo di questa intricata e intrigante guida per la nostra sopravvivenza (prima o dopo la fine?) per vedere configurarsi un tracciato, una figura tra le tante possibili.

Una guida, soprattutto se “artistica” come questa deve prestarsi al gioco perché sono solo i forti che si nutrono dei deboli che non giocano, come racconta Philip K. Dick (autentico psicopompo di tutti questi seminari) in uno dei suoi ultimi romanzi: Divina invasione (1980).

E ancora alla fine, per tornare all’inizio dopo la lettura di “Arte, visualità e cultura elettronica in epoca postpandemica” (come recita il sottotitolo del libro) potremmo forse chiedere a tutti i partecipanti di questo gioco collettivo se questo Metaverso, quest’apertura a mondi altri si possa considerare, come afferma Spampinato, “nei termini come lo presenta Zuckerberg”, a tutti gli effetti, non ancora esistente in quanto è al momento solo “un insieme di mondi virtuali non connessi tra loro a causa di limiti tecnici, innanzitutto, ma anche di logiche economiche.”

Oppure, ribaltando la prospettiva, considerarlo esistito da sempre in quanto caratteristica precipua dell’essere umano stesso come abitante di uno spazio da sempre illusorio: quella “seconda natura” formata dall’insieme delle illusioni che tengono in piedi la realtà.

E quindi chiederci infine se questa prospettiva altra non possa di fatto aprirci a quell’immaginario che è la vita stessa, e non qualcosa a lei esteriore: rendendoci così capaci di essere più agenti e meno agiti.

Domande che non cercano risposte ma creative sperimentazioni. Forse!